某顿首。
足下不以某卑贱无所可，乃陈词屈虑，先我以书，且曰：“馀之艺及心，不能弃于时，将求知者。
问谁可，则皆曰其李君乎。
”告足下者过也，足下因而信之又过也。
果若来陈，虽道德备具，犹不足辱厚命，况如某者，多病少学，其能以此堪足下所望博大而深宏者耶？
虽然，盛意不可以不答，故敢略陈其所闻。
盖行己莫如恭，自责莫如厚，接众莫如宏，用心莫如直，进道莫如勇，受益莫如择友，好学莫如改过，此闻之于师者也。相人之术有三，迫之以利而审其邪正，设之以事而察其厚薄，问之以谋而观其智与不才，贤不肖分矣，此闻之于友者也。
列天地，立君臣，亲父子，别夫妇，明长幼，浃朋友，《六经》之旨也。
浩浩乎若江海，高乎若邱山，赫乎若日火，包乎若天地，掇章称咏，津润怪丽，《六经》之词也。
创意造言，皆不相师。
故其读《春秋》也，如未尝有《诗》也；其读《诗》也，如未尝有《易》也；其读《易》也，如未尝有《书》也；其读屈原、庄周也，如未尝有《六经》也。
故义深则意远，意远则理辩，理辩则气直，气直则辞盛，辞盛则文工。
如山有恒、华、嵩、衡焉，其同者高也，其草木之荣，不必均也。
如渎有淮、济、河、江焉，其同者出源到海也，其曲直浅深、色黄白，不必均也。
如百品之杂焉，其同者饱于腹也，其味咸酸苦辛，不必均也。
此因学而知者也，此创意之大归也。
天下之语文章，有六说焉：其尚异者，则曰文章辞句，奇险而已；其好理者，则曰文章叙意，苟通而已；其溺于时者，则曰文章必当对；其病于时者，则曰文章不当对；其爱难者，则曰文章宜深不当易；其爱易者，则曰文章宜通不当难。此皆情有所偏，滞而不流，未识文章之所主也。
义不深不至于理，言不信不在于教劝，而词句怪丽者有之矣，《剧秦美新》、王褒《僮约》是也；其理往往有是者，而词章不能工者有之矣，刘氏《人物表》、王氏《中说》、俗传《太公家教》是也。
古之人能极于工而已，不知其词之对与否、易与难也。
《诗》曰：“忧心悄悄，愠于群小。
”此非对也。
又曰：“遘闵既多，受侮不少。
”此非不对也。
《书》曰：“朕堲谗说殄行，震惊朕师。
”《诗》曰：“菀彼柔桑，其下侯旬，捋采其刘，瘼此下人。
”此非易也。
《书》曰：“允恭克让，光被四表，格于上下。
” 《诗》曰：“十亩之间兮，桑者闲闲兮，行与子旋兮。
”此非难也。
学者不知其方，而称说云云，如前所陈者，非吾之敢闻也。
《六经》之后，百家之言兴，老聃、列御寇、庄周、鹖冠、田穰苴、孙武、屈原、宋玉、孟子、吴起、商鞅、墨翟、鬼谷子、荀况、韩非、李斯、贾谊、枚乘、司马迁、相如、刘向、扬雄，皆足以自成一家之文，学者之所师归也。
故义虽深，理虽当，词不工者不成文，宜不能传也。
文理义三者兼并，乃能独立于一时，而不泯灭于后代，能必传也。
仲尼曰：“言之无文，行之不远。
”子贡曰：“文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。
”此之谓也。
陆机曰：“怵他人之我先。
”韩退之曰：“唯陈言之务去。
”假令述笑哂之状曰“莞尔”，则《论语》言之矣；曰“哑哑”，则《易》言之矣；曰“粲然”，则谷梁子言之矣；曰“攸尔”，则班固言之矣；曰“冁然”，则左思言之矣。
吾复言之，与前文何以异也？
此造言之大归也。
吾所以不协于时而学古文者，悦古人之行也。悦古人之行者，爱古人之道也。
故学其言，不可以不行其行；行其行，不可以不重其道；重其道，不可以不循其礼。
古之人相接有等，轻重有仪，列于《经》《传》，皆可详引。
如师之于门人则名之，于朋友则字而不名，称之于师，则虽朋友亦名之。
子曰“吾与回言”，又曰“参乎，吾道一以贯之”，又曰“若由也不得其死然”，是师之名门人验也。
夫子于郑兄事子产，于齐兄事晏婴平仲，《传》曰“子谓子产有君子之道四焉”，又曰“晏平仲善与人交”，子夏曰“言游过矣”，子张曰“子夏云何”，曾子曰“堂堂乎张也”，是朋友字而不名验也。
子贡曰“赐也何敢望回”，又曰“师与商也孰贤”，子游曰“有澹台灭明者行不由径”，是称于师虽朋友亦名验也。
孟子曰：“天下之达尊三，德、爵、年，恶得有其一以慢其二哉。
”足下之书曰“韦君词、杨君潜”，足下之德与二君未知先后也，而足下齿幼而位卑，而皆名之。
《传》曰：“吾见其与先生并行，非求益者，欲速成也。
”窃惧足下不思，乃陷于此。
韦践之与翱书，亟叙足下之善，故敢尽辞，以复足下之厚意，计必不以为犯。
某顿首。
