夫生死交谢，寒暑迭迁，有物流动，人之常情。
余则谓之不然。
何者？《放光》云：“法无去来，无动转者。
”寻夫不动之作，岂释动以求静，必求静于诸动。
必求静于诸动，故虽动而常静。
不释动以求静，故虽静而不离动。
然则动静未始异，而惑者不同。
缘使真言滞于竞辩，宗途屈于好异。
所以静躁之极，未易言也。
何者？夫谈真则逆俗，顺俗则违真。
违真，则迷信而莫返，逆俗，则言淡而无味。
缘使中人，未分于存亡；下士，抚掌而弗顾。
近而不可知者，其唯物性乎。
然不能自已，聊复寄心于动静之际，岂曰必然？
试论之曰：《道行》云：“诸法本无所从来，去亦无所至。
”《中观》云：“观方知彼去，去者不至方。
”斯皆即动而求静，以知物不迁，明矣。
夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静；我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。
然则所造未尝异，所见未尝同。
逆之所谓塞，顺之所谓通。
苟得其道，复何滞哉？
伤夫人情之惑久矣，目对真而莫觉！
既知往物而不来，而谓今物而可往！
往物既不来，今物何所往？
何则？
求向物于向，于向未尝无；责向物于今，于今未尝有。
于今未尝有，以明物不来；于向未尝无，故知物不去。
复而求今，今亦不往。
是谓昔物自在昔，不从今以至昔；今物自在今，不从昔以至今。
故仲尼曰：“回也见新，交臂非故。
”如此，则物不相往来，明矣。
既无往返之微联，有何物而可动乎？
然则旋岚偃岳而常静， 江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周。
复何怪哉？
噫！
圣人有言曰：“人命逝速，速于川流。
”是以声闻悟非常以成道；缘觉觉缘离以即真。
苟万动而非化，岂寻化以阶道？
复寻圣言，微隐难测。
若动而静，似去而留。
可以神会，难以事求。
是以言去不必去，闲人之常想；称住不必住，释人之所谓往耳。
岂曰去而可遣，住而可留邪？
故《成具》云：“菩萨处计常之中，而演非常之教。
”《摩诃衍论》云：“诸法不动，无去来处。
”斯皆导达群方，两言一会，岂曰文殊而乖其致哉？
是以言常而不住，称去 而不迁。
不迁，故虽往而常静；不住，故虽静而常往。
虽静而常往，故往而弗迁；虽往而常静，故静而弗留矣。
然则庄生之所以藏山，仲尼之所以临川，斯皆感往者之难留，岂曰排今而可往？
是以观圣人心者，不同人之所见得也。
何者？人则谓少壮同体，百龄一质，徒知年往，不觉形随。
是以梵志出家，白首而归。
邻人见之曰：“昔人尚存乎？
”梵志曰：“吾犹昔人，非昔人也。
”邻人皆愕然，非其言也。
所谓有力者负之而趋，昧者不觉，其斯之谓欤？
是以如来因群情之所滞，则方言以辨惑，乘莫二之真心，吐不一之殊教，乖而不可异者，其唯圣言乎！
故谈真有不迁之称，导俗有流动之说。
虽复千途异唱，会归同致矣。
而征文者，闻不迁，则谓昔物不至今；聆流动者，而谓今物可至昔。
既曰古今，而欲迁之者， 何也？
是以言往不必往，古今常存，以其不动；称去不必去，谓不从今至古，以其不来。
不来，故不驰骋于古今，不动，故各性住于一世。
然则群籍殊文，百家异说，苟得其会，岂殊文之能惑哉？
是以人之所谓住，我则言其去；人之所谓去，我则言其住。
然则去住虽殊，其致一也。
故经云：“正言似反，谁当信者？
”斯言有由矣。
何者？人则求古于今，谓其不住；吾则求今于古，知其不去。
今若至古，古应有今；古若至今，今应有古。
今而无古，以知不来；古而无今，以知不去。
若古不至今，今亦不至古，事各性住于一世，有何物而可去来？
然则四象风驰，璇玑电卷，得意毫微，虽速而不转。
是以如来，功流万世而常存，道通百劫而弥固。
成山假就于始篑，修途托至于初步，果以功业不可朽故也。
功业不可朽，故虽在昔而不化。
不化故不迁。
不迁故，则湛然明矣。
故经云：“三灾弥纶，而行业湛然。
”信其言也。
何者？果不俱因，因因而果。
因因而果，因不昔灭。
果不俱因，因不来今。
不灭不来，则不迁之致明矣。
复何惑于去留，踟蹰于动静之间哉？
然则乾坤倒覆，无谓不静；洪流滔天，无谓其动。
苟能契神于即物，斯不远而可知矣。
